「新」経世済民新聞

From 施 光恒（せ・てるひさ）＠九州大学

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おっはようございま〜す(^_^)/

このところ、このメルマガをはじめとしてあちこちで安倍政権の「英語偏重の教育改革」を批判しているためか、ビジネスマンや大学関係者、行政官などから、「小学校における早期の英語教育の導入」、「大学入試や国家公務員総合職試験でのトーフル採用」、「企業の英語公用語化」などについてよく意見を尋ねられます。

また、他の多くの大学もそうですが、私の所属する九州大学も、文科省の進めている「スーパーグローバル大学」構想に手を挙げているため、学内外で大学の「英語化」に関する議論をすることが最近、増えてきました。

英語化推進派の主張でよく耳にするのが、「言語はツール（道具）に過ぎない」という言い方です。

例えば、「英語はコミュニケーションのツールなのだから、子どもに教えるのは早ければ早いほどいい」とか、「英語はツールにすぎないのだから、大学の講義の英語化は大胆に進めるべきだ」などの意見をよく聞きます。それも、役員クラスのビジネスマンとか、学長クラスの大学教員、あるいは政治家とか、そういういわゆる「お偉いさん」というか「エリート」とみなされている人々がこういうことをよく言うんですよね。
(-_-;)

私は、「言語はツールにすぎない」というのは、かなり一面的で、ゴーマンな見方だと思います。

人が、あるモノが「ツール（道具）である」というのは、自分の目的が明確に定まっていて、そのモノが目的実現のための手段として役立つことを意味します。

そのとき、そのモノが、目的、あるいは目的の持主に影響を及ぼすことは想定されていません。

言語は、単なる「ツール」以上のものです。言語は、使う人の自我のありかたに影響を及ぼします。（自我に影響を及ぼしますので、当然ながら、その人の目的のあり方にも影響を与えます）。また、文化にも大きな影響力を持ちます。

たとえば、このメルマガでも以前、書きましたが、日本語と英語では、話し手は、異なった自己認識を迫られます。（この点については、下記の前半部分にも以前書きました）。

【施 光恒】日本語の優しさ（2013年11月1日配信）
http://www.mitsuhashitakaaki.net/2013/11/01/se-25/

英語の場合は、話し手が自分自身を指すときは、常に”Ｉ”ですし、相手を指すのはいつも”you”です。

英語などヨーロッパの言語は、自分や相手を指す語はとても限られています。ヨーロッパ言語では、自分や相手を指す言葉は、せいぜいそれぞれ一語や二語ぐらいしかありません。

他方、日本語では、さまざまです。たとえば男だったら、仕事中やかしこまった場では自分のことを「私」と呼ぶけれども、気のおけない友人や家族との会話では自分のことを「俺」とか「僕」とか呼ぶという人は多いでしょう。

日本語には自分自身を指す語は、「私、俺、僕、自分、わし、手前、小生」などたくさんあります。また、話している相手を指す語も、「あなた、君、お前、貴様」など数多くあります。

これ以外にも、自分や相手を、職場や親族のなかでの「役割」で呼ぶ場合も少なくありません。

たとえば相手を指す場合でしたら、「先生」、「課長」、「部長」などの職場での役職で呼びかけたり、「お母さん」、「お姉ちゃん」「おじいちゃん」などの親族名称で呼んだりするのは普通です。
J( ‘ー`)しカアチャン

日本語では、自分自身を役割名称で呼ぶこともあります。たとえば、小さな子を持つ男性が、子どもの前では自分のことを「パパはね〜」とか「お父さんはな」とか言う場合です。

このように、日本語には、会話のなかで自分や相手を指す言い方が多岐にわたっていて、状況に応じて、うまく使い分けていかなければなりません。

英語の場合は、自分はどんな場合でも常に”I”です。このことは、英語の世界観では、常に自分が出発点、あるいは基準として、そこから周囲を認識するというものの見方になることを示しています。自分がまず揺るぎなく世界の中心に存在していて、そこから他者や周りの状況を規定していくというわけです。

日本語の世界観は違います。日本語は、状況に応じて、適宜、自分を指す言葉を柔軟に使い分けなければなりません。ということは、自分の周りの状況を先によく知って、その後、そこでの自分が認識されるという順番になります。つまり、自分がどういう存在かは、場に応じて臨機応変に決まってくるという具合なんですね。

この自己認識のあり方の相違は、文化の面でも大きく関わってきます。たとえば、日本と、英語を母語とする国とでは、道徳の見方が変わってきます。

日本では、「思いやり」「譲り合い」「気づかい」の道徳が発達します。

状況認識や他者との関係性の認識が先で、それに応じて臨機応変に自分を規定していくという柔軟な日本人の自己認識のありかたは、「思いやり」「譲り合い」の精神を育みやすいのです。

自分の主張や欲求を、状況や他者の観点に照らして、お互いにより望ましいかたちに事前に調整し合う。そして各人には、場の複雑な状況や他者の観点を鋭敏に読み取るための「共感能力」（思いやりの能力）や、自分を客観的に見つめ、必要であれば自分のこれまでの認識や考え方、行為を柔軟に修正していくための「反省」の能力が求められる。そういうものが日本人の道徳となりやすいのです。

他方、英語を母語とする人々でしたら、自己は最初から中心に位置するので、複数の人々の自己主張が前もって調整されることはなく、衝突し合うことになります。そこで、英語圏だと、互いの自己主張のぶつかり合いを事後的に調整する「公正さ」という理念や、それを体現する法律やルールの明記や順守（最近の言葉でいえば「コンプライアンス」）が大切になってくるのです。

「思いやり」や「反省」を重視する日本語の世界と、「公正さ」という理念や「法」「ルール」による事後的調整を重んじる英語圏のあり方。どちらが優れているというものではなく文化的相違の問題ですが、多くの日本人にとっては、慣れ親しんだ日本のやり方のほうが好ましく感じるのではないでしょうか。

加えて、このような道徳は、経済や産業のあり方にも大いに関係してきます。

たとえば、東京オリンピック招致のスピーチで女子アナが使って、昨年の流行語大賞にも選ばれた「おもてなし」です。

老舗料亭の家に生まれ、三越やアメリカのディズニーランドでサービス業を学んだ上田比呂志氏は、おもてなしの中核にある「気づかい」の心とは、「相手が欲しいという言う前にその気持ちを読みとり、さりげない行動で示す」こと、「思いやりの心をもって相手が望むことをする」ことだと述べています 。そして、「気づかい」は、やはり日本文化のなかで育まれた、日本人でないとなかなか身に付けられない文化的色彩の強いものだと語っています。

「おもてなし」「気づかい」は、まさに日本人の道徳意識の発露そのものです。磨かれた「思いやりの精神」を用いて、言われなくとも他者の視点を想像し、他者の視点から自分を見つめ、自分が何をすべきか考え行動する。日本人が、長年育んできたこの能力こそが他の文化で育った人々には真似のできない日本のおもてなしの基礎にあるといえます。また、それが旅館や料亭、あるいは和食やその他の職人仕事にも活かされ、日本の産業の基盤の一つになっているのです。

加えて、日本のものづくりの巧みさも、こうした文化的要素が関係しています。

たとえば、ものづくりの研究をしている経営学者・藤本隆宏氏が近年よく指摘しているのは、日本の製造業の中でも特に強い分野というのは「摺り合わせ型」であるという点です。藤本氏は、製造業を「摺り合わせ型」と「組み合わせ型」に分類します。

「摺り合わせ型」というのは、たとえば自動車やデジタル一眼レフカメラなどで、各部品を相互に上手く適合させる必要のある分野です。自動車なら、たとえばトヨタと部品メーカーは何度も話し合い、トヨタ車用の部品を開発していきます。試作品を作り、各部品を擦り合わせていくわけです。

「組み合わせ型」は、汎用の部品を集めて、組み立てればできてしまう分野です。例えば、コンピューター一般やアップル社のアイ・ポッドやアイ・フォンです。一番安くて品質のいい既存のものを組み合わせていくことが求められます。

日本の製造業で特に強いのは、自動車やデジタル一眼レフカメラなどの「摺り合わせ型」です。逆に、自転車は「組み合わせ型」で、最近は台湾などが強いようですね。

「摺り合わせ型」の産業では、コミュニケーションを密にし、良い物をつくろうという一つの目標に向かって、まさに摺り合せを行います。その際に、「思いやり」「譲り合い」という道徳と通底する日本的なものの見方が役立ちます。つまり、全体の状況を見渡し、自分のあり方を調整する行為が有益なのです。

以上のように、日本語と、日本の道徳、あるいは日本の経済や産業の強みとは、密接に関係しています。「言葉はツールに過ぎない」というのは誤りです。

私は、政治家や、企業や大学の幹部などいわゆる「エリート」と呼ばれる層に、「言語はツールに過ぎない」と言いつつ、「小学校における英語教育の導入」「企業の英語公用語化」などの日本社会の英語化を訴える人々が多いことを懸念します。

「言語はツールに過ぎない」という発言では、言語が、使い手の自我や、文化や社会のあり方に大きな影響を及ぼすものであることがまったくというほど考慮されていないからです。

本来、「エリート」とは、自分自身や自分の属する社会が、先人の培ってきた文化や伝統によって形作られていることを深く認識し、文化や伝統の維持・発展に責任を負う人々のことを指すはずです。

よくいわれるように、エリートが「高貴な徳」（ノブレス・オブリージュ）を負うのは、自分自身の精神が文化や伝統によって形作られ、その恩恵を大いに受けていることを人一倍認識し、それに恩返ししようということからにほかなりません。

（短期的な）教育政策の一つとして英語力強化を主張することを、私はハナから否定するわけではありません。しかしそういう主張を行う場合、言語は文化や伝統を背負っており、日本の文化や伝統の維持・発展にどのような影響を及ぼすかを真剣に考慮することが必要なはずです。

「言語はツールに過ぎない」と言いつつ日本社会の英語化を進める「エリート」がたくさんいる日本の将来が、私は大変心配になります。また、そういう「エリート」が作り出そうとしている「グローバル人材」なるものが本当に増えたとしたら、日本はいったいどうなってしまうんでしょうね。

いつもながら長々と失礼しますた…
<(_ _)>

ＰＳ
ドイツとＥＵの闇とは？
https://www.youtube.com/watch?v=DID9wg3PIVo